Una respuesta bíblica a la teología tradicional del pacto

Una respuesta bíblica a la teología tradicional del pacto

Introducción

Esta respuesta se formula con respeto hacia los hermanos que sostienen la teología reformada del pacto. No se pone en duda su deseo de honrar a Dios, preservar la unidad de las Escrituras, defender la fidelidad divina ni reconocer la continuidad de su propósito redentor. Tampoco se presupone que todas las formulaciones reformadas sean idénticas.

La discrepancia se encuentra en un nivel metodológico y estructural. La teología tradicional del pacto suele interpretar la historia bíblica mediante tres categorías principales: pacto de redención, pacto de obras y pacto de gracia. La pregunta es si estas categorías surgen necesariamente de la convergencia de los textos o si terminan convirtiéndose en una arquitectura previa dentro de la cual deben acomodarse los pactos que la Escritura identifica históricamente.

La unidad de la historia redentora es indiscutible. Lo que debe demostrarse es que esa unidad exige considerar los pactos con Abraham, Israel y David, junto con el Nuevo Pacto, como administraciones sucesivas de un mismo pacto de gracia. La propuesta defendida aquí es distinta: existe un solo propósito redentor, sostenido por la fidelidad relacional de Dios, pero ese propósito se desarrolla mediante pactos históricos verdaderamente distintos.

1. La exégesis debe gobernar la construcción sistemática

Toda teología emplea categorías que resumen o relacionan numerosos textos. El problema no consiste meramente en utilizar una expresión que no aparece literalmente en la Escritura. La palabra “Trinidad”, por ejemplo, no aparece en la Biblia, pero resume una convergencia textual amplia, necesaria y difícilmente explicable de otro modo.

La cuestión decisiva es otra: ¿la categoría nace de los textos o se introduce primero para ordenar los textos posteriormente?

Cuando “pacto de redención”, “pacto de obras” y “pacto de gracia” se convierten en la estructura dominante, existe el riesgo de invertir el orden de la investigación. En vez de preguntar qué es cada pacto, cuándo comienza, quiénes son sus miembros, cuáles son sus promesas y cuál es su función, se pregunta cómo debe ser incorporado a una categoría pactal previamente definida.

La crítica, por tanto, no consiste en rechazar toda sistematización. Consiste en negar que un sistema tenga derecho a borrar distinciones históricas y textuales establecidas por la Escritura.

También debe evitarse una crítica injusta. No toda apelación reformada a la continuidad es circular, ni toda formulación pactal reduce conscientemente los textos a una plantilla. El problema aparece cuando la identidad de un pacto único se introduce como premisa y luego se presenta como conclusión exegética.

La carga de la prueba recae sobre quien afirma que varios pactos bíblicamente distintos son, en realidad, administraciones de una entidad pactal superior. La relación entre los pactos no demuestra por sí misma su identidad.

2. La unidad del propósito de Dios no elimina la pluralidad de los pactos

La Escritura habla de diversos pactos: con Noé, con Abraham, el pacto de la circuncisión, el pacto de Horeb, el pacto sacerdotal, el pacto con David, el pacto de paz y el Nuevo Pacto.

Todos pertenecen al propósito fiel de Dios, pero relación no significa identidad. Un pacto puede preparar otro, contener promesas que se cumplen posteriormente, establecer un marco histórico, anticipar una realidad futura o funcionar como figura y sombra. Ninguna de esas relaciones demuestra automáticamente que ambos sean administraciones del mismo pacto.

La continuidad más profunda de las Escrituras no necesita localizarse en una estructura pactal inalterada. Puede encontrarse en la fidelidad relacional de Dios: Dios permanece fiel a la relación que ha decidido establecer, conduce sus promesas hacia el cumplimiento y lleva la historia desde la anticipación hasta la realidad manifestada en Cristo.

Debe distinguirse cuidadosamente entre cinco realidades:

El propósito eterno de Dios.

La promesa histórica del Mesías.

La gracia experimentada anticipadamente por los creyentes antiguos.

Los pactos históricos mediante los cuales Dios ordenó distintas etapas de la historia.

La inauguración efectiva del Nuevo Pacto mediante la muerte de Cristo.

La salvación de los antiguos no exige que el Nuevo Pacto estuviera ya inaugurado. Dios podía conceder gracia en virtud de su fidelidad y de la obra futura de Cristo. Una promesa segura puede sostener la fe antes de que el acontecimiento prometido haya sucedido.

Por ello, promesa no equivale a pacto ya inaugurado. Anticipación no equivale a administración presente del cumplimiento.

3. El propósito eterno de Dios no necesita convertirse en un “pacto de redención”

La Escritura enseña claramente el propósito eterno de Dios, la preexistencia del Hijo, su envío por el Padre, la elección en Cristo, la obediencia del Hijo y la unidad de voluntad entre el Padre y el Hijo.

Sin embargo, estas verdades no obligan por sí mismas a definir la relación eterna entre el Padre y el Hijo como un pacto. Una misión puede existir sin ser un pacto. Una promesa puede formar parte del propósito divino sin constituir necesariamente un acuerdo pactal entre dos partes. La obediencia del Hijo tampoco demuestra por sí sola que haya existido un contrato eterno anterior a la creación.

Los textos tradicionalmente invocados para defender esta categoría —el propósito anterior a los siglos, la obra dada al Hijo, el pueblo entregado al Hijo, las promesas y recompensas mesiánicas— demuestran orden, misión, voluntad compartida y propósito. Lo que todavía debe demostrarse es que esas realidades constituyen formalmente un pacto intratrinitario.

El peligro de esta categoría es que el verdadero pacto redentor termine ubicándose fuera de la historia, mientras los pactos históricos se convierten en ejecuciones secundarias de un acuerdo eterno.

Isaías dirige la atención hacia otro centro. El Siervo no aparece solamente como ejecutor de un pacto previo, sino como aquel a quien Dios da “por pacto del pueblo” y “por luz de las naciones”. El pacto llega personalmente en el Siervo.

Esto no significa que Cristo deje de ser mediador. Significa que la realidad que media no permanece externa a él. Cristo es el mediador del Nuevo Pacto y, simultáneamente, su personificación: en él se concentra, encarna y realiza la relación prometida por Dios.

Dios se entrega fielmente a su pueblo en el Hijo. Cristo es el lugar personal donde Dios se revela, donde sus promesas alcanzan cumplimiento y donde Dios y su pueblo se encuentran.

4. El mandato dado a Adán no demuestra por sí solo un “pacto de obras”

Génesis presenta a Adán como criatura de Dios, colocado en el huerto, rodeado de dones y sujeto a un mandamiento cuya transgresión trae muerte. La obediencia era necesaria. Sin embargo, la necesidad de obediencia no establece automáticamente un pacto de mérito.

Adán no aparece como un trabajador independiente que procura obtener vida mediante una prestación contractual. Recibe existencia, vocación, comunión, alimento y espacio de vida por la iniciativa gratuita de Dios. La vida no se presenta primeramente como salario producido por una obediencia meritoria, sino como don recibido dentro de una relación creada por Dios.

La teología del pacto puede apelar a la representación adámica de Romanos 5, al contraste entre Adán y Cristo, al árbol de la vida o a la posible referencia de Oseas 6:7. Estos textos deben ser considerados. No obstante, la representación de Adán y las consecuencias universales de su transgresión no exigen necesariamente la categoría de un pacto de obras.

Debe demostrarse, además, que Génesis promete explícitamente una vida superior como recompensa de obediencia meritoria. El texto anuncia la muerte por la desobediencia, pero eso no equivale automáticamente a prometer vida escatológica como salario contractual.

La dificultad principal aparece cuando el llamado pacto de obras se convierte en la contraparte necesaria del pacto de gracia y esa oposición comienza a gobernar toda la lectura bíblica. La Escritura ciertamente distingue obediencia y desobediencia, fidelidad y rebelión, vida y muerte. Pero no debe proyectarse sobre Génesis una arquitectura completa de mérito y gracia antes de demostrarla exegéticamente.

5. El “pacto de gracia” no debe convertirse en una categoría totalizadora

El concepto de pacto de gracia intenta preservar una verdad esencial: Dios ha salvado siempre por su iniciativa misericordiosa y la obra de Cristo es el único fundamento de la salvación.

La dificultad surge cuando esta verdad soteriológica se transforma en una identidad pactal que comprende toda la historia posterior a la caída. Los pactos con Abraham, Horeb y David, junto con el Nuevo Pacto, pasan entonces a interpretarse como administraciones históricas de una misma realidad.

El razonamiento puede adoptar una forma circular:

Primero se presupone que existe un único pacto de gracia.

Luego se entiende que la circuncisión y el bautismo son señales sucesivas de ese pacto.

Después se utiliza la supuesta continuidad entre ambas señales para confirmar la existencia del pacto único.

Pero el punto que debía demostrarse —la identidad pactal entre las diversas etapas— ya había sido incorporado como premisa.

Que todos los pactos contribuyan al propósito redentor no demuestra que sean el mismo pacto. Tampoco basta con afirmar que los creyentes de todas las épocas fueron salvados por gracia. La unidad del medio de salvación no equivale a la identidad de todos los órdenes pactales.

El término “pacto de gracia” puede utilizarse como una síntesis soteriológica general, siempre que no sustituya las identidades históricas de los pactos bíblicos. Se vuelve problemático cuando funciona como una entidad revelada superior que determina de antemano quiénes pertenecen a cada pacto, cómo se relacionan sus señales y qué elementos deben continuar.

6. El pacto de Horeb es el Antiguo Pacto y posee una identidad histórica concreta

Deuteronomio 4:13 declara que Dios anunció su pacto, mandó ponerlo por obra y escribió las Diez Palabras en tablas de piedra. Éxodo 34:28 también vincula las palabras del pacto con las Diez Palabras.

Estos textos permiten identificar el Decálogo como la carta o documento central del pacto realizado en Horeb. Esto no significa que las demás leyes carezcan de función pactal. El libro del pacto y las disposiciones posteriores desarrollan la vida de Israel bajo aquella relación. Pero las tablas representan de manera singular la identidad documental del pacto.

El Antiguo Pacto no debe confundirse con todo el Antiguo Testamento ni con toda manifestación de gracia anterior a Cristo. Es el pacto establecido con Israel al salir de Egipto, organizado alrededor de un pueblo nacional, un sacerdocio levítico, un santuario terrenal, una tierra, un sistema de pureza, bendiciones, maldiciones y formas reguladas de acceso.

Debe mantenerse también la distinción entre este pacto y el pacto con Abraham. La circuncisión procede del orden abrahámico. Más tarde queda integrada en la identidad histórica de Israel, pero no debe afirmarse sin matices que se originó como señal del pacto de Horeb.

La clasificación de la ley en moral, civil y ceremonial puede servir como instrumento analítico, pero no aparece como una división formal del documento pactal. El hecho de que algunos mandamientos expresen principios permanentes de santidad no significa que las tablas continúen siendo el documento del pacto vigente.

Puede existir continuidad ética sin continuidad pactal. El Espíritu forma en el pueblo de Cristo una vida de amor, fidelidad, misericordia, justicia y santidad. Esa correspondencia con la voluntad divina no convierte al Nuevo Pacto en una interiorización simple del pacto de Horeb.

El sábado muestra esta tensión. Si el Decálogo permanece inalterado como documento del mismo pacto, debe explicarse por qué el mandamiento sabático puede ser reformulado, trasladado o reinterpretado. Si, en cambio, el pacto de las tablas ha llegado a su término, la vida del Nuevo Pacto puede ser gobernada por Cristo y por el Espíritu sin caer en anarquía moral.

El sistema antiguo no fue un error. Fue dado por Dios y cumplió una función santa. Reveló la importancia del lugar de encuentro, la mediación sacerdotal, la purificación, los límites del pacto y el encuentro gozoso entre Dios y su pueblo. Precisamente porque era figura y sombra, su valor se reconoce adecuadamente cuando se percibe la realidad hacia la cual señalaba.

7. El Nuevo Pacto es verdaderamente nuevo y fue inaugurado en la historia

Jeremías 31 anuncia un Nuevo Pacto “no como” el pacto realizado cuando Dios sacó a Israel de Egipto. La expresión no elimina toda continuidad, pero sí impide reducir la novedad a un simple cambio administrativo.

El Nuevo Pacto se caracteriza por promesas constitutivas:

La ley escrita en el corazón.

La relación “yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo”.

El conocimiento de Dios compartido por todos.

La remisión de los pecados.

El fin de la memoria cultual repetida de los pecados.

Estas realidades no son meros beneficios opcionales concedidos a algunos miembros interiores dentro de una comunidad definida exteriormente. Constituyen el perfil del pueblo creado por el Nuevo Pacto.

La ley escrita en el corazón se realiza mediante la presencia y acción del Espíritu. No es una copia mecánica de las tablas de piedra trasladada al interior del individuo. Es la formación de una comunidad que participa de la vida de Cristo y responde a Dios desde una relación vivificada por el Espíritu.

“Todos me conocerán” no significa que desaparezcan la enseñanza, los pastores o los ministerios. Significa que ningún miembro depende de una élite sacerdotal que posea un acceso a Dios negado al resto. El conocimiento de Dios y la llegada ante su presencia son constitutivos de la comunidad entera.

Jesús declara que la copa es el Nuevo Pacto en su sangre. No la presenta como una nueva señal de un pacto ya vigente desde la caída. El Nuevo Pacto había sido prometido y anticipado, pero fue inaugurado históricamente mediante la muerte de Cristo.

La muerte debe entenderse como la muerte mediante la cual el pacto es cortado, inaugurado y ratificado, no como la muerte de un testador que activa un testamento. La sangre derramada es la sangre del Nuevo Pacto.

La conexión entre Isaías 53 y 54 puede formularse canónicamente: el Siervo dado como pacto atraviesa el sufrimiento y la muerte, mientras el capítulo siguiente despliega fecundidad, misericordia permanente, estabilidad y pacto de paz. Isaías 53 no utiliza expresamente la fórmula “cortar un pacto”, pero puede leerse dentro de ese movimiento canónico: el Siervo es entregado a la muerte y después vive, ve descendencia y prolonga sus días.

La resurrección, por tanto, no es un apéndice. Pertenece a la realización del pacto. El Mesías cortado aparece vivo y conduce la promesa hacia su cumplimiento.

8. La cruz inaugura el pacto, pero el movimiento continúa hasta el trono y el don del Espíritu

La muerte de Cristo no debe reducirse a una transacción jurídica en la que una deuda se transfiere, una pena se ejecuta y Dios queda habilitado para relacionarse favorablemente con el ser humano.

Esta crítica no exige negar toda dimensión judicial de la victoria de Dios ni afirmar que toda teología reformada reduce la cruz exclusivamente a lo penal. El problema aparece cuando el esquema punitivo se vuelve controlador y absorbe las dimensiones pactales, sacerdotales, cultuales, victoriosas y relacionales.

Isaías 53 y Hechos 2:23 permiten distinguir agencias sin separar el acontecimiento del propósito divino. Dios dirige la historia hacia el cumplimiento de su propósito; los seres humanos rechazan, hieren y matan al Justo. Dios entrega al Siervo al acontecimiento pactual; la violencia homicida procede de los hombres.

Cristo muere sin haber servido al pecado. El pecado humano actúa contra su cuerpo y manifiesta en él toda su violencia. Sin embargo, no logra incorporarlo a su lógica. La muerte no puede retener al Justo, porque en él se manifiesta el poder de una vida indestructible.

El movimiento redentor debe conservar toda su amplitud:

Sangre derramada.

Pacto inaugurado.

Remisión concedida como cláusula del pacto.

Resurrección.

Ascensión.

Presentación celestial.

Ejercicio del sacerdocio permanente.

Derramamiento del Espíritu.

Acceso del pueblo a Dios.

La remisión no es una transacción previa que obliga a Dios a inaugurar el pacto. Dios inaugura el pacto por su fidelidad relacional, y dentro de esa relación concede la remisión prometida. El orden teológico es:

Sangre derramada → pacto inaugurado → remisión de pecados.

“No me acordaré más” añade el final de la memoria cultual repetida. La conciencia es purificada no simplemente para aliviar una experiencia psicológica de culpa, sino para habilitar el acceso, el servicio y la adoración al Dios vivo.

La resurrección introduce a Cristo en el ejercicio permanente de su sacerdocio celestial. Por el poder de una vida indestructible, vive para siempre, se presenta delante del Padre y mantiene abierto el acceso de su pueblo.

El lugar de encuentro también cambia. El Nuevo Pacto no traslada al creyente hacia otro edificio terrenal. Cristo es el verdadero lugar personal de encuentro. Como ἱλαστήριον, es aquel en quien Dios se revela, concede perdón, manifiesta su fidelidad misericordiosa y recibe a su pueblo ante el trono.

El Espíritu completa la inauguración histórica del nuevo orden de adoración. Así como el fuego procedente de Dios encendió el altar en la inauguración del sistema levítico, el Espíritu desciende sobre la comunidad vinculada al Mesías resucitado y entronizado. La venida del Espíritu pertenece al pacto inaugurado por la sangre de Jesús.

9. La membresía del Nuevo Pacto se define por sus promesas constitutivas

La distinción entre iglesia visible e invisible puede describir una realidad eclesiológica y epistemológica: las comunidades reciben profesiones de fe visibles, mientras Dios conoce infaliblemente a quienes son suyos.

Sin embargo, esa distinción no demuestra que existan dos niveles ontológicos de membresía dentro del Nuevo Pacto: miembros externos carentes de las promesas y miembros internos que poseen su sustancia.

Debe distinguirse entre:

Participar externamente de una congregación.

Ser reconocido públicamente como creyente.

Haber recibido el bautismo.

Experimentar beneficios comunitarios.

Ser realmente miembro del Nuevo Pacto.

Estas realidades pueden coincidir, pero no son idénticas.

Jeremías no presenta dos clases de miembros. Describe un pueblo cuya relación se caracteriza por la ley escrita en el corazón, el conocimiento de Dios y la remisión. La teología de una membresía externa debe demostrar cómo una persona puede pertenecer realmente a un pacto y, al mismo tiempo, carecer de aquello que define el pacto.

La parábola del trigo y la cizaña no resuelve esta cuestión. Jesús dice expresamente que el campo es el mundo. Aun cuando se aplique secundariamente a las comunidades visibles, solo demostraría que el discernimiento humano es limitado. No demostraría que la cizaña sea miembro del Nuevo Pacto.

Los beneficios de crecer en una familia cristiana son reales: enseñanza, oración, disciplina, cuidado, ejemplo y exposición continua al evangelio. Sin embargo, esos privilegios providenciales y eclesiales no deben convertirse automáticamente en membresía pactal.

Los textos de apostasía presentan la dificultad más seria para esta postura. Algunas personas pueden ser profundamente vinculadas a la comunidad, experimentar dones, enseñanza, poder y santificación comunitaria, y después apartarse. La respuesta no debe limitarse a decir que nunca estuvieron cerca. Estuvieron realmente cerca y participaron de beneficios verdaderos.

La cuestión es si esa participación equivale a poseer todo lo que define la relación del Nuevo Pacto. La distinción entre participación comunitaria y membresía pactal es posible, pero debe demostrarse detalladamente en Hebreos 6, Hebreos 10 y otros textos de advertencia.

La apostasía puede revelar el límite del discernimiento eclesial y la gravedad de rechazar las realidades del mundo venidero sin obligar a crear una membresía pactal externa carente del conocimiento de Dios y de la obra interior del Espíritu.

10. La continuidad de Abraham, Israel y la iglesia se concentra en Cristo

Romanos 11 enseña una continuidad profunda mediante la imagen del olivo. Los gentiles son injertados y participan de la rica raíz. Sin embargo, la continuidad de la raíz no demuestra que todos los pactos históricos sean idénticos ni que las condiciones genealógicas de Israel deban transferirse al Nuevo Pacto.

Pablo recuerda a los gentiles que permanecen por la fe. La advertencia se relaciona con fe e incredulidad, no con la descendencia física de los creyentes como principio de incorporación.

La imagen del olivo debe tomarse seriamente: existe continuidad en las promesas, en el propósito de Dios y en la historia que parte de los patriarcas y alcanza a las naciones. Pero esa continuidad puede coexistir con cambios reales en el sacerdocio, el santuario, la señal, la forma de entrada, la relación con la ley y la constitución del pueblo.

Gálatas 3 concentra la promesa abrahámica en Cristo. Él es la descendencia en quien la promesa alcanza su realización. Quienes pertenecen a Cristo son descendencia de Abraham y herederos según la promesa.

La descendencia prometida queda definida cristológicamente. Esto no niega la importancia histórica de la descendencia natural de Abraham ni la fidelidad de Dios hacia Israel. Niega que el vínculo natural con un creyente convierta automáticamente a una persona en miembro del Nuevo Pacto.

Puede existir un solo pueblo finalmente reunido en Cristo sin que Israel bajo el pacto de Horeb y la iglesia bajo el Nuevo Pacto sean dos administraciones externas de una misma entidad pactal.

Israel mismo puede funcionar tipológicamente como figura y sombra del Mesías y del pueblo reunido en él. La unidad se encuentra en Cristo y en la fidelidad del propósito divino, no en la permanencia inalterada de una estructura genealógica.

11. La circuncisión y el bautismo no son señales intercambiables

La circuncisión y el bautismo pueden relacionarse tipológicamente, pero no por ello son señales sucesivas administradas a los mismos sujetos.

La circuncisión estaba vinculada al pacto con Abraham, a la descendencia física, al cuerpo masculino, a la formación histórica de un pueblo genealógico y a promesas relacionadas con descendencia y tierra.

El bautismo se relaciona con Cristo, su muerte y resurrección, el discipulado, el arrepentimiento, la fe, la recepción del evangelio y la incorporación visible a la comunidad que confiesa al Señor resucitado.

Colosenses 2 establece una relación entre la circuncisión no hecha a mano y la unión con Cristo. El texto vincula esa realidad con ser sepultados y levantados con Cristo mediante la fe en la acción de Dios. Por tanto, la correspondencia central es cristológica y espiritual. No enseña explícitamente que el bautismo haya heredado los sujetos genealógicos de la circuncisión.

El argumento paedobautista necesita demostrar cuatro afirmaciones:

Que el pacto con Abraham y el Nuevo Pacto son el mismo pacto.

Que la circuncisión y el bautismo desempeñan la misma función pactal.

Que la descendencia física conserva en el Nuevo Pacto el mismo principio de inclusión.

Que el Nuevo Testamento transfiere los sujetos de la circuncisión al bautismo.

No basta con presuponer estas cuatro afirmaciones y después utilizar unas para confirmar las otras.

Éxodo 4 demuestra la gravedad de incumplir la circuncisión dentro del orden al que pertenecía Moisés. No demuestra que el bautismo infantil sea obligatorio. La conexión con el primogénito, la Pascua futura y la transferencia al bautismo requiere introducir conclusiones que el relato no formula.

Los bautismos domésticos de Hechos tampoco resuelven la cuestión. La palabra “casa” no prueba la presencia de bebés, pero su ausencia explícita tampoco demuestra por sí sola que todos fueran adultos. Estos relatos son insuficientes para sostener el peso principal de cualquiera de las dos posiciones.

Cuando el texto vincula la casa con la recepción de la palabra, la fe, el gozo o el discipulado, esa información debe recibir mayor peso que la mera posibilidad de que hubiera infantes.

La comunidad cristiana debe amar, enseñar, pastorear y llamar a la fe a los hijos de los creyentes. Pero esas responsabilidades no exigen declararlos miembros externos de un pacto definido por la participación en Cristo, el conocimiento de Dios y la obra del Espíritu.

12. Una propuesta bíblico-canónica centrada en Cristo y en la fidelidad relacional de Dios

La alternativa a la teología tradicional del pacto no es una Biblia fragmentada. Es una lectura que distingue los pactos históricos mientras reconoce el único propósito fiel de Dios.

Dios posee un propósito redentor eterno. Ese propósito es real aunque no sea denominado “pacto de redención”.

Dios desarrolla su propósito mediante pactos históricos con funciones concretas. Relación, promesa y tipología no eliminan la identidad particular de cada pacto.

El pacto de Horeb es el Antiguo Pacto. Las Diez Palabras constituyen su documento central escrito en tablas, y alrededor de él se organiza la vida nacional, sacerdotal, territorial y cultual de Israel.

El Antiguo Pacto es figura y sombra. Su santuario, sacerdocio, purificaciones y formas de acceso anticipan una realidad futura.

Los profetas anuncian un Nuevo Pacto, no meramente una nueva administración del anterior. Este pacto se caracteriza por la obra del Espíritu, el conocimiento de Dios, la remisión y el acceso de todo el pueblo.

El Mesías es dado como pacto. Cristo no ejecuta simplemente una estructura externa a él; en su persona se concentra la fidelidad relacional de Dios.

El pacto es cortado e inaugurado mediante la muerte de Cristo. Su sangre es la sangre del Nuevo Pacto.

La remisión de los pecados es una cláusula y un resultado del pacto inaugurado, no el pago que persuade a Dios para establecerlo.

La resurrección manifiesta la victoria de la vida indestructible e introduce a Cristo en el ejercicio permanente de su sacerdocio.

La ascensión y la presentación celestial llevan la obra a su dimensión cultual plena. Cristo se presenta delante del Padre como humanidad restaurada, lleva a muchos hijos a la gloria y mantiene abierto el acceso.

El Espíritu forma al pueblo del Nuevo Pacto, escribe la ley en el corazón, incorpora a las naciones y constituye una comunidad sacerdotal.

La membresía del Nuevo Pacto se define por la participación en Cristo, no por descendencia natural, nacionalidad o recepción automática de una señal debido a la fe de los padres.

La continuidad última de la Biblia descansa en la fidelidad relacional de Dios. Dios no cambia, su propósito no fracasa y sus promesas permanecen. Precisamente por esa fidelidad, conduce la historia desde la promesa hasta el cumplimiento, desde la sombra hasta la realidad y desde el antiguo orden hasta el nuevo.

El Antiguo Pacto conserva así su identidad.

El Nuevo Pacto conserva su verdadera novedad.

La promesa conserva su carácter de anticipación.

La figura conserva su valor sin usurpar el lugar de la realidad.

Y Cristo ocupa el centro: el Siervo dado como pacto, el fiel que fue cortado, el Señor resucitado que vive para siempre, el Sumo Sacerdote que lleva a su pueblo ante el Padre y el verdadero lugar de encuentro donde Dios y la humanidad participan de una comunión nueva, viva y permanente.