La cruz y las dos agencias
La cruz y las dos agencias: una lectura contextual e intertextual desde Isaías y la predicación apostólica
La muerte de Jesús debe interpretarse, en la medida de lo posible, desde las categorías que ofrecen las Escrituras mismas y, de manera particular, desde la forma en que las primeras predicaciones apostólicas explicaron lo sucedido en Jerusalén. Cuando se sigue ese camino, emerge una distinción fundamental: la cruz pertenece plenamente al propósito soberano de Dios y, al mismo tiempo, la violencia, la condena y la ejecución de Jesús son atribuidas a agentes humanos responsables.
Ambas realidades convergen en un mismo acontecimiento, pero no constituyen una misma agencia.
Esta distinción resulta decisiva porque permite afirmar simultáneamente la soberanía de Dios, la responsabilidad humana y la fidelidad ininterrumpida de Cristo. Dios conduce la historia conforme a su propósito; los hombres descargan su violencia contra el Justo; el Siervo permanece fiel; y Dios responde levantándolo de entre los muertos.
Las primeras predicaciones apostólicas no presentan estas acciones como intercambiables. Al contrario, las distinguen cuidadosamente.
Dios entrega; los hombres matan
Hechos 2:23 constituye probablemente la formulación más concentrada de esta doble agencia. Pedro declara que Jesús fue «entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios» y, acto seguido, acusa a sus oyentes de haberlo prendido y matado «por manos de inicuos, crucificándole».
La estructura de la afirmación es significativa. Dios aparece relacionado con el propósito, la determinación y la entrega; los seres humanos aparecen relacionados con la crucifixión y la muerte.
El texto no dice simplemente que Dios mató a Jesús utilizando hombres como instrumentos. Lucas mantiene diferenciadas las acciones:
Dios determina y entrega.
Los hombres crucifican y matan.
Esta distinción no disminuye la soberanía divina ni atenúa la responsabilidad humana. Precisamente permite que ambas afirmaciones permanezcan donde el texto las coloca.
Craig S. Keener observa esta tensión al interpretar los discursos de Hechos. La pasión pertenece al propósito soberano de Dios, pero quienes intervienen en ella actúan con verdadera maldad y permanecen responsables de sus acciones. El hecho de que Dios gobierne providencialmente el acontecimiento no exige atribuirle las intenciones perversas de quienes condenan y ejecutan a Jesús.¹
Hechos 4:27–28 desarrolla el mismo patrón. La comunidad identifica expresamente a los agentes humanos: Herodes, Poncio Pilato, los gentiles y pueblos de Israel se reunieron contra el santo Siervo de Dios. Sin embargo, aquello que hacen no escapa al propósito divino. Sus acciones ocurren dentro de aquello que la mano y el consejo de Dios habían determinado.
Aparecen así dos niveles inseparables, pero irreductibles uno al otro: el propósito divino que gobierna la historia y la acción humana que ejecuta la violencia contra el Justo:
Dios dirige.
Los hombres hieren.
Dios conduce la historia hacia su propósito.
Los hombres son responsables de aquello que hacen.
Isaías 50: los heridores y el Dios que vindica
Esta distinción no comienza en Hechos. Ya se encuentra anticipada de manera notable en los cánticos del Siervo de Isaías.
Antes de llegar a Isaías 53, Isaías 50 presenta un cuadro especialmente importante:
«Di mi cuerpo a los heridores, y mis mejillas a los que me mesaban la barba; no escondí mi rostro de injurias y de esputos» (Is 50:6).
El lenguaje resulta significativo porque identifica claramente a los agentes de la violencia. El Siervo habla de los heridores, de quienes arrancan su barba, lo injurian y escupen su rostro.
Pero la expresión «di mi cuerpo» introduce también la fidelidad voluntaria del Siervo. Él no desconoce lo que le espera ni abandona su vocación para evitar el sufrimiento. Se entrega a atravesar la violencia permaneciendo fiel a Dios.
El contexto inmediato refuerza todavía más la distinción de agencias. Después de mencionar a los heridores, el Siervo declara:
«Porque Jehová el Señor me ayudará» (Is 50:7).
Y enseguida añade:
«Cercano está de mí el que me justifica» (Is 50:8).
La estructura del pasaje es extraordinariamente clara:
Los hombres hieren; Dios ayuda.
Los adversarios avergüenzan; Dios sostiene.
Los acusadores se levantan contra el Siervo; Dios lo vindica.
El Siervo, por tanto, puede encontrarse plenamente dentro del propósito de Dios y entregarse voluntariamente al sufrimiento sin que Yahweh deba ser identificado con los agentes que lo golpean:
La violencia pertenece a los heridores.
La fidelidad pertenece al Siervo.
La ayuda y la vindicación pertenecen a Dios.
Isaías 50 proporciona así una clave hermenéutica importante para leer lo que posteriormente ocurre en Isaías 53. La figura del Siervo ya ha sido presentada como alguien que sufre a manos de adversarios mientras Dios permanece de su lado como ayudador y vindicador.⁴
Isaías 53 a la luz del Siervo fiel
Cuando se llega a Isaías 52:13–53:12, esta distinción debe conservarse.
El Siervo se encuentra indiscutiblemente dentro del propósito soberano de Dios. Su sufrimiento no constituye un accidente fuera de la historia de la redención. Sin embargo, el poema describe también lo que los seres humanos hacen contra él:
Lo desprecian.
Lo desechan.
Lo someten a opresión y juicio.
Lo hieren.
Lo llevan hacia la muerte.
Y, significativamente, interpretan su sufrimiento de determinada manera:
«Nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido» (Is 53:4).
La expresión «nosotros le tuvimos» debe tomarse en serio. El poema no solamente describe el sufrimiento del Siervo; también registra la interpretación que quienes lo contemplan hacen de ese sufrimiento.⁵
Ellos consideran que Dios está contra él.
Pero Isaías 50 ya había establecido otra perspectiva: mientras los heridores golpean al Siervo, Yahweh lo ayuda y está cerca para vindicarlo.
Por eso no resulta metodológicamente seguro identificar de manera automática toda la violencia sufrida por el Siervo con una acción punitiva directamente ejecutada por Dios contra él.
El propósito divino y la violencia humana convergen en el mismo acontecimiento, pero no son idénticos:
Dios dirige la historia hacia su propósito.
Los hombres manifiestan la gravedad de su pecado al rechazar y herir al Siervo.
El Siervo manifiesta su fidelidad atravesando aquella violencia sin someterse a la lógica del pecado.
La conexión entre Isaías 50 e Isaías 53 permite observar una continuidad fundamental: el Siervo es golpeado por otros, permanece fiel dentro del sufrimiento y confía en el Dios que lo vindica.
El Justo condenado por los hombres
Las primeras predicaciones apostólicas retoman este mismo patrón.
Hechos 3:13–15 acusa directamente a quienes rechazaron a Jesús:
lo entregaron;
lo negaron delante de Pilato;
negaron al Santo y al Justo;
y mataron al Autor de la vida.
Pero inmediatamente después Pedro introduce otra agencia:
«A quien Dios ha resucitado de los muertos» (Hch 3:15b).
La oposición narrativa difícilmente puede ser accidental:
Los hombres lo condenan; Dios lo reivindica.
Los hombres lo matan; Dios lo resucita.
Los hombres pronuncian un veredicto contra Jesús; Dios revierte ese veredicto levantándolo de entre los muertos.
James M. Hamilton Jr. ha observado precisamente este patrón en Hechos: la crucifixión manifiesta la injusticia del juicio humano, mientras que la resurrección representa la inversión divina del veredicto pronunciado contra Jesús.²
Este dato cobra todavía mayor importancia cuando se observa cómo es llamado Jesús dentro de esos mismos discursos. Pedro lo denomina «el Santo y el Justo» y «el Autor de la vida» (Hch 3:14–15). Esteban habla del «Justo» entregado y asesinado (Hch 7:52). Pablo conserva igualmente esta identificación en Hechos 22:14.
La cruz no convierte al Justo en injusto:
La injusticia pertenece a quienes lo condenan.
La fidelidad pertenece a Cristo.
La vindicación pertenece a Dios.
El pecado actuando contra el Justo
Esta estructura permite comprender la cruz como la revelación histórica de aquello que el pecado humano hace cuando se enfrenta al Justo.
El pecado no aparece simplemente como una categoría abstracta: actúa mediante personas, instituciones, autoridades religiosas, estructuras políticas y relaciones humanas. Rechaza, acusa falsamente, manipula, humilla, golpea y, finalmente, mata.
En la cruz, el pecado humano despliega su lógica hasta sus últimas consecuencias.
Pero Jesús no responde desde esa misma lógica:
No devuelve insulto por insulto.
No responde engaño con engaño.
No amenaza a quienes lo hacen sufrir.
No abandona su fidelidad.
No se convierte en aquello que lo está atacando.
Este patrón aparece con especial claridad en 1 Pedro 2:21–24. Pedro afirma primero que Cristo «no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca». Después describe lo que sucede cuando la violencia humana se dirige contra él: es insultado, padece injustamente y lleva los pecados en su cuerpo sobre el madero.
Sin embargo, permanece fiel:
Cuando lo insultan, no responde insultando.
Cuando padece, no amenaza.
Se encomienda al que juzga justamente.
El pecado humano actúa sobre su cuerpo y lo conduce hasta la muerte, pero no consigue gobernarlo. Cristo atraviesa aquella violencia sin servir al pecado ni adoptar su lógica.
En este sentido, la cruz no exige imaginar una transformación moral u ontológica mediante la cual el inocente se convierta en culpable. La proclamación apostólica mantiene precisamente lo contrario: aquel contra quien el pecado actúa sigue siendo el Justo.
La cruz manifiesta, por tanto, dos realidades opuestas: hasta dónde puede llegar el pecado humano y hasta dónde permanece intacta la fidelidad de Cristo.
Isaías 53 conduce al pacto de paz
Isaías 53 tampoco debe leerse aisladamente de aquello que viene después.
El poema del Siervo desemboca inmediatamente en Isaías 54. Después del sufrimiento aparecen expansión, restauración, misericordia y una promesa decisiva:
«Mi pacto de paz no se quebrantará» (Is 54:10).
Esta continuidad literaria es fundamental:⁶
Isaías 53 conduce hacia Isaías 54.
El sufrimiento del Siervo conduce hacia el pacto de paz.
La muerte no constituye el final del relato, sino el umbral de una nueva realidad pactual.
Esta secuencia adquiere un significado particular cuando se pone en relación con las palabras de Jesús durante la última cena:
«Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre» (Lc 22:20).
La muerte de Jesús se encuentra así situada dentro de una trayectoria pactual que atraviesa los profetas y culmina en el anuncio del Nuevo Pacto.⁷
Jeremías había prometido:
«He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto» (Jer 31:31).
Jesús declara que ese pacto está ahora vinculado a su sangre.
La muerte de Cristo debe interpretarse, entonces, como la muerte mediante la cual el Nuevo Pacto es inaugurado.
Los hombres matan; Dios inaugura el pacto
Esta perspectiva permite precisar todavía más la diferencia entre las agencias.
Los hombres que crucifican a Jesús no están intentando inaugurar el Nuevo Pacto:
Pilato no pretende cumplir Jeremías 31.
Los soldados romanos no intentan establecer el pacto prometido.
Los líderes que buscan la muerte de Jesús no pretenden reconciliar la historia con el propósito de Dios.
Sus motivaciones pertenecen al orden de la violencia humana.
Sin embargo, Dios conduce aquella misma muerte hacia un propósito que supera completamente las intenciones de sus ejecutores:
Los hombres quieren terminar con Jesús.
Dios hace de su muerte el acontecimiento mediante el cual entra en vigor el Nuevo Pacto.
Joseph A. Fitzmyer ha destacado la importancia de la boulē, el designio de Dios, dentro de Lucas-Hechos. La pasión ocurre conforme al propósito determinado de Dios, pero esa necesidad divina no elimina la responsabilidad de quienes entregan y ejecutan a Jesús.³
Esta distinción es indispensable:
Que Dios determine el acontecimiento no significa que deba atribuírsele indiferenciadamente la violencia de quienes lo realizan.
La intención homicida pertenece a los agentes humanos.
El propósito redentor pertenece a Dios.
Cristo atraviesa ambos niveles permaneciendo fiel.
La resurrección como vindicación divina
Las primeras predicaciones apostólicas no permiten detener la historia en la cruz.
Hechos 2:23 afirma que los hombres mataron a Jesús. Hechos 2:24 responde inmediatamente:
«Al cual Dios levantó».
La resurrección forma parte esencial del significado del acontecimiento porque constituye la respuesta de Dios al juicio humano pronunciado contra Jesús:
Los hombres declararon que debía morir; Dios lo levantó.
Los hombres lo rechazaron; Dios lo exaltó.
Los hombres trataron al Justo como culpable; Dios lo vindicó.
Esta estructura ya estaba anticipada en Isaías 50:
Los adversarios hieren.
Dios vindica.
Ahora, en Hechos, esa vindicación alcanza su expresión histórica definitiva mediante la resurrección.
Por eso la resurrección no debe entenderse simplemente como una continuación cronológica después de la muerte: es también el juicio de Dios sobre el juicio humano pronunciado contra Jesús.
Los hombres pronunciaron su veredicto; Dios pronunció el suyo: y el veredicto de Dios fue levantar al Justo de entre los muertos.
Del Nuevo Pacto a la vida indestructible
La resurrección, sin embargo, no se limita a vindicar retrospectivamente a Jesús. También inaugura una nueva condición.
Hebreos 7:16 afirma que Cristo llega a ejercer su sacerdocio «según el poder de una vida indestructible». La muerte no pudo retenerlo. Resucitado, vive para siempre y entra en el ejercicio de un sacerdocio que ya no puede ser interrumpido por la muerte.⁸
Aquí aparece una secuencia fundamental:
La sangre derramada inaugura el Nuevo Pacto.
Del pacto inaugurado emerge la nueva realidad.
Cristo resucita en el poder de una vida indestructible.
En esa vida indestructible llega a ejercer el nuevo sacerdocio.
El nuevo sacerdocio sostiene el nuevo acceso.
Y desde ese acceso se despliegan las promesas del Nuevo Pacto: la ley escrita en el corazón, el conocimiento de Dios, la formación del nuevo pueblo y la remisión de los pecados.
La resurrección no es, por tanto, solamente la demostración de una victoria: es el momento en que el Mesías entra en la condición desde la cual ejerce permanentemente su ministerio sacerdotal.
La cruz inaugura el pacto.
La resurrección conduce al sacerdocio.
El sacerdocio sostiene el acceso.
Y el acceso permite que el pueblo del Nuevo Pacto permanezca delante de Dios.
La fidelidad de Dios y la fidelidad del Siervo
Cuando la cruz y la resurrección se contemplan dentro de esta trama bíblica, aparece un contraste profundo.
Por un lado, la humanidad manifiesta su infidelidad:
Rechaza al Justo.
Hiere al Siervo.
Lo acusa.
Lo humilla.
Lo condena.
Lo mata.
Por otro lado, Cristo manifiesta su fidelidad atravesando el sufrimiento sin someterse a la lógica del pecado.
Y Dios manifiesta su propia fidelidad conduciendo la historia hacia el cumplimiento de aquello que había prometido.
La justicia de Dios puede comprenderse aquí como su fidelidad relacional y pactual (tzedaká). Dios permanece fiel a su palabra, fiel a su Siervo y fiel a su propósito. No permite que el juicio humano determine el desenlace de la historia.
La resurrección manifiesta precisamente esa fidelidad.
El Dios que en Isaías 50 estaba cerca para vindicar al Siervo es el Dios que en Hechos levanta de los muertos al Justo que los hombres habían asesinado.
La línea intertextual resulta extraordinariamente coherente:
Isaías 50: los hombres hieren; Dios vindica.
Isaías 53: el Siervo atraviesa el sufrimiento y la muerte dentro del propósito divino.
Isaías 54: emerge el pacto de paz sostenido por la misericordia de Dios.
Hechos 2–4: los hombres matan al Justo; Dios lo resucita conforme a su propósito.
Hebreos: el Resucitado entra en el poder de una vida indestructible y ejerce el sacerdocio permanente del Nuevo Pacto.
No son temas aislados: forman una sola trama.
Dos agencias, un acontecimiento
La cruz puede resumirse mediante una distinción fundamental:
Dios determina y entrega conforme a su propósito.
Los seres humanos rechazan, hieren, condenan, crucifican y matan.
Cristo atraviesa aquella violencia permaneciendo fiel.
Dios lo levanta de entre los muertos.
No se trata de acontecimientos diferentes, sino de un único acontecimiento histórico en el que convergen agencias distintas.
Esta perspectiva evita dos reducciones:
La primera sería convertir la cruz en un simple accidente producido por la violencia humana. La predicación apostólica no permite hacerlo. La muerte de Jesús pertenece al determinado consejo de Dios y constituye la muerte mediante la cual el Nuevo Pacto entra en vigor.
La segunda sería borrar la distinción entre el propósito de Dios y la violencia de quienes mataron a Jesús, atribuyendo a Dios aquello que los textos adjudican específicamente a los heridores, acusadores y ejecutores.
La Escritura permite mantener ambas afirmaciones:
Dios tiene un propósito.
Los hombres realizan la violencia.
Cristo permanece fiel.
Dios lo vindica.
Hechos 2:23–24 sintetiza esta estructura con una claridad extraordinaria:
Dios lo entregó conforme a su determinado consejo.
Los hombres lo clavaron y lo mataron.
Dios lo levantó de entre los muertos.
Isaías había anticipado el mismo patrón:
El Siervo entrega su espalda a los heridores.
Yahweh permanece cerca para vindicarlo.
Así, la cruz no revela a Dios reproduciendo la lógica del pecado, sino a Dios gobernando soberanamente una historia en la que el pecado humano despliega toda su violencia contra el Justo sin lograr finalmente vencerlo:
Los hombres pueden herirlo, pero no destruir su fidelidad.
El pecado puede actuar sobre su cuerpo, pero no gobernarlo.
La muerte puede recibirlo, pero no retenerlo.
Y aquello que los seres humanos pretendieron convertir en el final del Justo se convierte, dentro de la fidelidad de Dios, en la inauguración del Nuevo Pacto y en el comienzo de una nueva realidad:
La muerte inaugura el pacto.
La resurrección manifiesta la vida indestructible.
La vida indestructible da lugar al sacerdocio permanente.
El sacerdocio sostiene el acceso.
Y el acceso conduce finalmente al propósito que atraviesa toda la historia bíblica: Dios habitando con su pueblo y su pueblo permaneciendo delante de él.
Por eso, la última palabra sobre la cruz no pertenece a los heridores; no pertenece a los acusadores; no pertenece a Pilato; no pertenece a quienes gritaron por la muerte de Jesús; no pertenece siquiera a la tumba.
La última palabra pertenece al Dios que estaba cerca para vindicar al Siervo y que levantó de entre los muertos al Justo que los hombres habían matado.
Notas
Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, vol. 2, 3:1–14:28 (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2013), 936–938, 1168–1170. Keener mantiene conjuntamente el propósito soberano de Dios y la responsabilidad moral de los agentes humanos en la pasión, particularmente en relación con Hechos 2:23 y 4:27–28.
James M. Hamilton Jr., God’s Glory in Salvation through Judgment: A Biblical Theology (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 450–453. Hamilton destaca el contraste entre la culpabilidad humana expresada en la muerte de Jesús y la acción divina que revierte el veredicto humano mediante la resurrección.
Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, Anchor Bible 31 (New York: Doubleday, 1998), 257–259, 308–310. Fitzmyer señala la centralidad de la boulē divina en Lucas-Hechos y conserva simultáneamente la responsabilidad de quienes entregaron y ejecutaron a Jesús.
Isaías 50:6–9 resulta particularmente importante para la distinción de agencias dentro de los cánticos del Siervo. El Siervo entrega su cuerpo «a los heridores», mientras que Yahweh aparece inmediatamente como quien lo ayuda y lo vindica. Esta estructura proporciona un antecedente literario y teológico relevante para la interpretación de Isaías 52:13–53:12.
La expresión de Isaías 53:4, «nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido», contiene explícitamente la perspectiva de quienes contemplan al Siervo. Esa valoración debe distinguirse de la totalidad del argumento poético y leerse en continuidad con Isaías 50:7–9 y con la posterior vindicación del Siervo.
La relación entre Isaías 53 y el pacto debe considerar la continuidad inmediata con Isaías 54:10, donde aparece el «pacto de paz» sostenido por la misericordia inquebrantable de Yahweh.
La vinculación explícita entre la muerte de Jesús y la inauguración del Nuevo Pacto aparece en Lucas 22:20 y debe leerse en continuidad con Jeremías 31:31–34 y Hebreos 8:6–13; 9:15–20; 10:15–18.
Hebreos 7:16, 23–25 relaciona el sacerdocio permanente de Cristo con «el poder de una vida indestructible». Dentro de esta secuencia, la resurrección no funciona únicamente como vindicación, sino como la condición desde la cual Cristo ejerce permanentemente su sacerdocio.
Bibliografía
Fitzmyer, Joseph A. The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary. Anchor Bible 31. New York: Doubleday, 1998.
Hamilton, James M., Jr. God’s Glory in Salvation through Judgment: A Biblical Theology. Wheaton, IL: Crossway, 2010.
Keener, Craig S. Acts: An Exegetical Commentary. Vol. 2, 3:1–14:28. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2013.
Textos bíblicos principales
Isaías 50:4–9.
Isaías 52:13–54:10.
Jeremías 31:31–34.
Lucas 22:20.
Hechos 2:22–36; 3:13–15; 4:27–28; 5:30–31; 7:52; 22:14.
1 Pedro 2:21–25.
Hebreos 7:16, 23–25; 8:6–13; 9:15–20; 10:15–18.
Comentarios
Publicar un comentario